孝道教育应包括哪些内容 什么是孝心教育？
1、养亲与敬亲 养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。
2、顺亲与谏亲 敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。
“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。
但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。
3、丧亲与祭亲 孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。
“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。
4、立身、立功，以显父母
百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。
传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。
扩展资料：
作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：
1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。
什么是孝心教育？
当前我们提倡的孝道教育，是对传统孝道的扬弃和超越，是在批判继承传统孝道文化的基础上，针对素质教育所提倡的德才兼备、全面发展的目标，融入适合现代社会发展的和谐因素的教育。它主要包括以下几方面内涵：孝敬父母，奉养双亲。“鸦有反哺之意，羊有跪乳之恩。”子女应该义不容辞地承担起赡养双亲、孝敬父母的责任，这是传统孝道的重要内容，更是新型孝道必须继续发扬光大的最基本的时代内涵。遵从长辈，与人为善。新型孝道教育应与时俱进，由教育青少年敬爱双亲向外拓展，推广、普及到敬爱、顺从其他长辈，并学会感恩、学会在做人处事中与人为善。在工作中团结同事、尊重领导，在生活中以礼待人、坦诚交友。完善自我，回报社会。孝道教育本质上是对青少年良好人格的塑造。新型孝道教育应注重升华和提升，即把青少年忠诚、友爱、谦虚等良好人格的完善与胸怀天下，对社会怀有仁慈之心、爱人之心相结合，培养出志向远大、爱家更爱国的具有强烈社会责任感的综合型人才。
“孝”影响着我们民族的生活习惯、心理素质和民族精神，当前实施孝道教育，弘扬新时代孝道，至少可发挥如下作用：
孝道教育是促进家庭和睦的一剂良药。“家有不孝子，常出祸害事。”可以说，孝与不孝能影响到家庭和睦与否。当前，独生子女日益增多，人们爱幼有余而尊老不足，部分家长过度重视学习成绩，而忽视对孩子孝道教育的培养，造成了其自私自利、目中无人的品性。相反，孝道教育的加强，能增进亲子感情，培养感恩意识，从而使父母与子女关系融洽，进而促进家庭与社会的和睦。
孝道教育是培育完整人格的坚实基础。孝文化中，核心内涵和基本元素是“奉养”“尊亲”，在此基础上又衍生出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的感恩、博爱的思想。古往今来，大凡能成就大事业者，无不具有远大抱负、宏阔胸怀，无不怀有“利益民众”的博爱精神。这实际上是一种由家庭的“小孝”升华出的“大孝”。当代孝道教育务必深化这一要义来培育青少年完整人格，开阔其心胸，坚毅其理想，从而成就“百年树人”的辉煌事业。
孝道教育是构建和谐社会的必要手段。当代社会一些人热衷于对金钱物质等现实利益的追逐，利己心态浓郁，社会公德面临挑战。在此背景下，孝道教育尤显必要。事实证明，一个孝敬父母、品德高尚的人必定会是一个遵守社会公德、职业道德，同时也具备良好社会道德的人。
“孝道”教育既然有如此作用，全社会理应高度重视。只有多方发力、形成合力，构筑起立体性、全覆盖的教育体系，孝道教育才能真正得到落实，见到成效。
以家庭培养为抓手，强化孝道教育的基础。民风、世风起于家风。家庭教育之于青少年成长成材的重要性，不亚于学校的培养和社会的熏陶。尽管现在有不少“421”家庭（即四位老人，两位父母，一个孩子），但家长绝不能助长孩子的“娇骄”二气，务必紧抓青少年成长的关键时机，利用各种场合向孩子传播孝道。特别是父母更要身体力行，用尊老孝亲的实际举动为孩子做出表率，用高尚言行培养孩子的感恩意识，用各种方式和途径，为孝道教育的孕育、发展提供肥沃土壤。
以学校活动为载体，丰富孝道教育形式。当代学生以自我为中心的意识普遍存在，对父母的养育之恩、师长的栽培之恩、他人的关照之恩，往往认为是理所当然。因此学校教育要把孝道弘扬作为德育教育的一个切入点，抓住学生为人处世之“利己”弊病，开展各种有针对性的活动，矫正学生不良思想，使其学会感恩、懂得回报，从而打造出更多具有奉献精神的人才。一要组织学生多阅读古代经典，从《弟子规》《增广贤文》等传统典籍中汲取孝道精华，培育正确的孝道观。二要加强孝道情感培养。要抓住感恩节、母亲节、父亲节等节日，要求学生为父母做力所能及的事，献力所能及的爱，通过亲子互动，从而启发其内心理性自觉。三要丰富孝道教育的载体。要结合学生日常学习、生活，根据学生身心特点，因时、因地制宜举办各种孝道文化教育。可邀请专家作中华传统美德讲座；可开展与“孝”主题相关的演讲、征文及家务技能等多种比赛，提高学生孝老尊亲的实际能力。四要把孝道教育纳入德育评价体系，对学生言行发展形成明确的导向。
以社会环境为平台，浓厚孝道教育氛围。全社会要广泛开展敬老、养老、尊老活动，要维护老年人利益，为老年人提升生活质量不遗余力创造条件。同时，要利用各种媒介，通过各种渠道宣传孝道思想，树立良好的价值风向标。通过电影、电视、报纸、各种新媒体等做好宣传，启发青少年的孝敬感恩意识。结合文明城市创建等活动力倡孝道文化。对一些反面典型要给予曝光，对尊老敬老孝老的正面典型则要大张旗鼓地表彰，以激浊扬清、传递正能量。农村和城市社区要自发组织有关感恩教育活动，引导青少年积极投身公益活动。如可开展农村及社区“五好家庭”、孝星评比等活动，挖掘孝文化典型，营造人人向善、个个感恩的和谐美好的社会氛围。
