古代如何进行孝道教育 古代学前孝道教育对今天幼教的价值的
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一 家庭道德教育在中国古代德育中的特殊地位
在中国古代自然经济的社会结构及其运作机制中，“家”既是社会生产的基本单元，也是社会生活的细胞 。“家”本初含义是以血缘亲情为纽带的“家庭”，其延伸为网络结构的社会关系——“家族”，进而拓展为 整个社会关系——“国家”。在中国文化的主干——儒家文化的视野里，“家”即“小国”，“国”即“大家 ”，“家”“国”一体。这种由家——家族——国家所构成的社会结构形式，是以血缘亲情为纽带的，因而“ 家”不仅是社会经济结构、政治秩序的基础，也构成了社会精神文化的堡垒，成了人们道德生活的价值源泉。 在一定意义上可以说，中国古代伦理道德的根基是家族本位，以血缘关系为基础的“家国一体”的社会关系， 是中国传统道德关系及道德规范形成的根源。它在社会的显层文化中便表现为血缘——宗法——等级三位一体 的政治伦理和伦理政治。在四书五经中，“齐家”和“治国”紧密相联，“私德”和“公德”融合为一。在中 国古代伦理道德规范的建构中，逐渐形成了以“五伦”“三纲”为核心的道德价值体系和伦理秩序，并被儒家 称为“天经地义”的纲常名教的核心。
中国古代文化特别是儒家文化，不仅在“家国一体”的宗法等级的基础上形成了一系列伦理道德规范，而 且形成了一整套以“家国一体”为基础的道德教育模式及方法。儒家非常重视家庭、家族在道德教育中的特殊 地位和重要作用，并把家庭、家族道德教育和社会、国家的道德教育以及学校道德教育（“师教”）紧密地结 合起来。以血缘关系为基础、以亲情感化为纽带、“家”“国”结合、政教合一，构成了儒家道德教育理论和 实践的基本特点之一。
儒家强调人生在世，要以“立德”为本，而“立德”要以“孝”为本。在家为“孝”，在国为“忠”。以 “孝”促“忠”，以血缘关系促等级秩序，以“齐家”作为“治国”“平天下”的重要环节。在儒家看来，在 家能孝悌者，在外必能忠义。人人若能在家知孝悌，在外知忠义，则“家齐”“国治”“天下平”了。《论语 》中说：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌 也者，其为仁之本与！”（注：《论语·学而》）孟子也说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”（注：《孟子·告 子下》）孟子还说：“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。 无他，达之天下也。”（注：《孟子·尽心上》）孟子还明确指出：“天下之本在国，国之本在家。”（注： 《孟子·离篓上》）这便是由血缘亲情而广推天下，从孩子的亲亲本能，到长大知敬其兄长，这便是“孝悌” ，有这二者，便有了仁义，推而广之，就可以处理好其他所有伦理关系了。《礼记》中讲：“一家仁，一国兴 仁；一家让，一国兴让。”（注：《礼记·大学》）把家庭道德教育提高到关乎国家兴衰存亡的高度。《吕氏 春秋》中也说：“人臣孝则事君忠，处官廉，临难死。”（注：《吕氏春秋·孝行》）《孝经》则进一步把“ 孝”当作道德规范的核心，认为“夫孝，德之本也，教之所由生也”。（注：《孝经·开宗明义章》）汉代以 后，统治者充分认识到“孝”对维护封建等级伦理秩序的重要性，纷纷倡导“以孝治天下”，并举行了“举孝 廉”、“彰孝子”、“九品中正”等各种提倡“孝”的活动。还值得一提的是宋明理学家张载，他把“孝”看 作是宇宙根本原则的体现，带有本体论的特征，并认为奉行“孝道”是道德的根本。他说：“乾称父，坤称母 。……民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。”（注：张载《正蒙·西铭 》）意思是说，天下所有人皆为天地之子女，天为人父，地为人母，大家都是同胞兄弟，万物是人的朋友，帝 王是父母的长子，大臣是其管家。因而，人要“孝”天地父母，就要尊敬其长子，尊重其管家。这便在美好温 馨的“亲情”中为封建统治秩序及统治者作了最好的辩护，为封建等级道德寻得了本体论的基础。谁要是不服 从帝王及其群臣，就是叛经背道，是天地父母的“逆子”。
为了贯彻“家国一体”的血缘等级道德规范，历代思想家还编制了一系列以“孝”促“忠”的各种“家训 ”典籍。如：《韩诗外传》中记有周公诫子伯禽的典故，《国语》中有父文伯母诫子的《母训》，《论语》中 孔子教子鲤的记载，汉代有马援的《戒先兄子严敦书》、郑玄的《戒子书》、班昭的《女诫》、蔡邕的《女训 》等，三国时有诸葛亮、刘备的《戒子书》，魏晋时有稽康的《家诫》、陶渊明的《与子俨等疏》，南北朝时 有著名的《颜氏家训》，唐代有柳＠①的《家训》，宋代有司马光的《家仪》、《家范》、陆游的《放翁家训 》、朱熹的《朱子家训》、《家礼》，元末明初有郑涛的《郑氏规范》，明代有曹端的《家规辑略》、袁了凡 的《训子言》、朱伯庐的《治家格言》，清代有陈确的《新妇谱补》、曾国藩的《家书》等。至于《三字经》 中“孟母教子”和《增广贤文》中的治家格言，更可谓是家喻户晓了。《三字经》讲“子不教，父之过”，《 增广贤文》讲“训子须从胎教始，端蒙必自《小学》初。养子不教如养驴，养女不教如养猪”。上述“家训” 类书在宋元明清时期刻版成书，广传于世，影响甚大。
二 中国古代家庭道德教育的内容和方法
简单地说，中国古代家庭道德教育的内容是以“家国一体”为基础的封建宗法等级道德规范。择其要者， 包括：
1.在父母子女关系上，要求父母“慈”，子女“孝”。《颜氏家训》中说：“父母威严而有慈，则子女畏 慎而生孝矣。”在“慈”与“孝”的关系上，中国传统道德更强调的是“孝”。“三纲”中“父为子纲”，权 利向“父”倾斜，以至于被极端化为“父叫子亡，子不能不亡”。关于“孝”的内涵，中国传统道德有详尽的 界说。孔子认为孝子应该“无违”于父母，应该“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（注：《论语 ·为政》）孔子还指出，“父母在，不远游，游必有方”，“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。 ”（注：《论语·里仁》）《礼记》中说：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。（注：《礼记·祭义》）又 说：“从命不忿，微谏不倦，劳而无怨，可谓孝矣。”（注：《礼记·坊记》）《孝经》中说：“孝子之事亲 也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”（注：《 孝经·纪孝行章》）等等。
2.在夫妻关系上，要求“夫义妻顺”。《左传》中说：“夫和而义，妻柔而正。”（注：《左传·昭公二 十六年》）管子说：“为人夫者，敦＠②以固；为人妻者，劝勉以贞。”（注：《管子·五辅》）但在“夫义 妻顺”中，中国传统道德更强调的是“妻顺”。孔子在《论语》中说“唯女子与小人难养也”，《礼记》中把 “男帅女、女从男”当作“夫妇之义”。“三纲”中“夫为妻纲”，权利向“夫”倾斜，中国传统道德中对妇 女提出了“三从”（在家从父，及嫁从夫，夫死从子）“四德”（妇德、妇言、妇容、妇功）的要求。男子特 别是显贵男子可以妻妾成群，妇女则必须“从一而终”；男子可以随意“休妻”，妻子却不能提出离异，更不 得改嫁。《大戴礼记》规定“妇有七去”，即丈夫在以下七种情况下可以“休妻”：“不顺父母，去；无子， 去；淫，去；妒，去；有恶疾，去；多言，去；盗窃，去。”连多说话都“去”。中国古代社会给妇女规定了 很多道德诫条，包括“缠足”这一残无人道的要求。董仲舒等还从夫为阳、妻为阴，阴应奉阳来为“夫为妻纲 ”作本体论上的论证。重男轻女是中国传统道德的基本价值观念之一。
3.在兄弟姊妹关系上，要求“兄友弟恭”。兄要对弟友善，弟要对兄悌恭。但在中国古代社会实行的是长 子继承制，在“兄友弟恭”上权利向兄长倾斜。父若不在了，弟要视兄为“父”。中国传统道德强调“长幼有 序”，内含着“幼”对“长”的服从，这是宗法等级制的伦理秩序之一。中国古代思想家把“孝”“悌”并列 ，当作诸德之要，以此推治天下。
平民家庭实施孝道教育的教材很多，历朝历代都有补充，如孝经、礼记、家礼、弟子规、女四书、闺训千字文、改良女儿经、二十四孝等等。其中，二十四孝最为典型，影响也最大。它成书于元代，选自虞周汉魏晋唐宋等各个朝代的孝子24人，具有广泛的代表性。这些孝子，上至帝王，中有公卿大夫、仕宦名臣，下至平民百姓，其中平民百姓人数居多。孝子有老翁有儿童，有男有女，事迹典型，带有浓厚的迷信色彩和佛教的因果报应思想。
除了这类“基础教材”外，到宋代以后，还出现了各种形式的“家本教材”－家规家法。家规家法，首先是在达官贵人的封建大家庭和家族中推行。如司马光的《家范》流传甚广，朱熹在司马光《家范》基础上予以提高，制定了一套繁琐的家庭礼制和礼仪规范，这就是在平民中广为流传的《家礼》。《家礼》对冠礼、婚礼、丧礼、祭礼的礼仪和内容，作了具体的规定，同时还强调：幼童时必读《孝经》、《论语》，女子还须加读《列女传》、《女诫》之类的书。
古代平民家庭教育的时间也有明确的安排，一般在每月的初一、十五日进行，有的则天天率全家人于早晨进行。
皇权 以孝治天下 想出人头地就得照着来
弟子规
弟子规、圣人训、首孝悌、次谨信、泛爱众、而亲仁、有余力、则学文
看孔子的教育
