马克思主义人民主权理论与西方人民主权理论有何差别 国家主权与人民主权区别?
（1）我国和西方国家理解的“人民”的范围不同：西方国家所述的人民实际上只是资产阶级；而我国所述人民指全体社会主义劳动者。
（2）西方国家人民主权的论证是唯心主义。在生产资料资本家个人占有的条件下，只能是有产者的主权。
（3）西方国家所谓的人民主权仅仅涉及政治权利方面，而没有涉及更为重要的社会经济领域。
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人民主权
人民主权即掌握在人民手中的国家主权，也可以理解为人民掌握主权的政治制度。
人民主权的事实在古代早就有了。如古代的雅典民主共和国、罗马贵族共和国、迦太基贵族共和国的主权就掌握在人民手里，只不过当时的民主共和国的人民仅是奴隶主阶级全体成员，贵族共和国的人民仅是奴隶主阶级中的贵族而已。古代虽有人民主权的事实，却没有人民主权的理论。人民主权的理论是在近代随着新兴的资产者阶级对主权的要求而由英国的洛克、法国的卢梭等人提出来的。
在君主制是世界各国普遍形式的古代和中世纪，虽然不存在完整的主权理论，但是为了满足实际的政治需要，关于主权起源的理论还是很发达的，这种理论就是君权神授论或君权天授论。古代中国的君主自称受命于天，代行天的旨意，是"天子"。欧洲国家的统治者则宣称上帝或者直接或者通过教皇教会把权力授予君主。说某个权力是上帝或者具有人格神性质的天授予的，从政治学的角度来看，不过是表示这个权力在人间已经没有任何来源，它本身在人间已经是一切权力的最终来源。这种理论特别的地方在于，它认为只有君主的权力才是权力系统以外的上帝或者"天"授予的，此外的其他一切权力都不是上帝或者"天"授予的，而是君主授予的。这样，它就论证了君主权力的主权性质，从而为君主制奠定了坚实的理论基础。
资产者阶级要想把主权从君主手里拿过来，就必须否定君主主权的理论基础，论证人民主权的合理性。
针对君主主权依以立足的君权神授说，资产者阶级学者首先提出了自然权利说。他们提出，每个人都有与生俱来的自然权利，包括生命、自由、平等、财产等等。为了与君权神授说相对应，人们把自然权利说称为"天赋人权"说即人权天授说。在这个基础上，他们又提出了社会契约说。他们认为，在自然状态下，由于彼此之间的斗争，人们生来就有的自然权利并不能得到可靠的保障。为了保障人们的生存和幸福，人们便从理性出发，自愿协议，订立契约，建立国家，并服从代表公众意志的政府。由此，人们的自然权利就变成了公民权利，天赋自由就变成了公民自由。建立国家以后，个人的生命、自由和私有财产权并未让渡出去。因此，当人民集合起来时，他们的共同意志在国家中就具有至高无上的地位，体现这种共同意志的权力便是国家的主权。卢梭把这种全体人民的共同意志称为全意志，他认为主权不过是全意志的运用。从这个观点出发，卢梭论证了主权的不受限制性、不可分割性、不可转让性、不能代表性(卢梭反对间接民主，这使其主权理论受到局限。当然，他的理论的缺陷不止于此，本文不去分析。)和不可侵犯性，建立起一套比较完整的主权理论。在他那里，因为主权的所有性质都从全体人民的共同意志中引申出来，主权的所有性质都来自于全意志，所以主权属于全体人民就是天经地义的事情，主权不属于个人包括君主在内也就不言自明了。在这种理论体系中，由于主权者实质上是结成国家的全体公民，所以人民主权实质上是公民主权。
当主权掌握在君主手里时，主权同治权是可以结合在一起的，主权者可以同时是最高行政管理者。当主权掌握在全体公民手里时，情况就不同了。除了小国寡民的场合以外，行政管理者只能是公民中的少数人，绝大多数公民只能是被管理者，而不能是管理者。因此，当主权掌握在全体公民手里时，主权同治权是分开的，全体公民掌握主权，而政府掌握治权。政府受主权者的委托，执行主权者的意志，只是主权者的代理人。
在人民主权制度中，因为全体公民只有集合在一起时才是主权者，所以公民只有全体集合时才能够行使主权，行使主权的途径只能是选举自己的代表组成国家权力机关或立法机关，通过立法来实现自己的意志。在这个场合之外，公民只是被管理者，必须服从国家机关的管理。公民全体集合起来选举时，无疑让渡给了代表一定的权力。这就像主人让渡给管家或仆人一定的权力一样，全体公民所让渡出来的只是治权，而不是主权。
由此可见，我们平时所说的"民主"中的"主"指的仅仅是主权。除了与全体公民共同享有主权以外，公民个人没有任何政治权力。当某个公民作为国家机关工作人员行使权力时，他代表的不是自己，而是国家机关，即全体公民的公仆。到这里，我们就可以给民主下一个确切的定义了，即民主是全体公民(人民)作为一个整体掌握国家主权并且仅仅掌握国家主权的政治制度。
国家主权
又称主权，指的是一个国家独立自立处理自己内外事务，管理自己国家的最高权力。主权是国家区别于其他社会集团的特殊属性，是国家的固有权利。这表现为：1，对内最高权，即国家对它领土内的一切人（享有外交豁免权的人除外）和事物以及领土外的本国人实行管辖的权力，有权按照自己的情况确定自己的政治制度和社会经济制度；2，对外独立权，即国家完全自主地行使权力，排除任何外来干涉；3，自卫权，即国家为维护政治独立和领土完整而对外来侵略和威胁进行防卫的权力。主权是国家作为国际法主体所必备的条件，互相尊重国家主权是现代国际法确认的一条基本原则。丧失主权，就会沦为其他国家的殖民地和附属国。主权和领土有着密切的联系，国家根据主权对属于它的全部领土行使管辖权，反过来，主权也必须有领土才能存在和行使。
经济全球化对国家主权存在不同程度的挑战，发展中国家在经济全球化进程中存在主权弱势，这其中的原因体现从国际体系结构、国际体系进程以及发展中国家的内部体制等三个方面得到解释。面对经济全球化对国家主权的挑战，处于主权弱势的发展中国家最明智的选择应该是积极地参与全球化进程，争取在某种程度上改变国际体系结构的力量分布状况，使结构不再完全为大国所操纵，以此消除结构和进程对国家主权的压力，从而更好地维护和实现主权。
2、西方国家人民主权的论证是唯心主义.在生产资料资本家个人占有的条件下,只能是有产者的主权。
3、西方国家所谓的人民主权仅仅涉及政治权利方面,而没有涉及更为重要的社会经济领域。
人民主权是统治和非统治阶层集体人权，是最高级政治权力。统治阶层的制宪权来原于人民主权，政党的民主参选人差额提名权来自统治阶层;民众选举权来源于人民主权，民主的立法丶执行权来自民众委托。人民主权理念表示人民是社会主人，统治者。
人民主权即掌握在人民手中的国家主权，也可以理解为人民掌握主权的政治制度,与中国古代“民贵君轻”的思想有异曲同工之处。
人民主权的事实在古代早就有了。如古代的雅典民主共和国、罗马贵族共和国、迦太基贵族共和国的主权就掌握在人民手里，只不过当时的民主共和国的人民仅是奴隶主阶级全体成员，贵族共和国的人民仅是奴隶主阶级中的贵族而已。古代虽有人民主权的事实，却没有人民主权的理论。人民主权的理论是在17、18世纪欧洲启蒙运动时期，随着新兴的资产者阶级对主权的要求，而由英国的霍布斯和洛克、法国的卢梭等人提出并完善的。
马克思主义是一个庞大的理论体系，包含着马克思主义哲学、唯物史观、马克思主义政治经济学等一系列基础性的哲学社会科学理论。马克思主义理论体系形成的过程、基本逻辑关系，及其理论体系的核心观点,主要包括：以实践性为精髓的马克思主义哲学，以运动和发展为特征的马克思主义唯物史观和科学社会主义理论，以系统性分析为基础的马克思主义政治经济学基本原理。马克思这些理论形成的先后顺序，体现了马克思理论体系思考的过程和他们之间的逻辑关系，体现了马克思主义各种理论之间的精髓和相互连接，本文就此简要分析马克思主义的实践性、发展性和系统性，并兼论中国特色社会主义理论体系的哲学基础。
